剖析「中观学说」中最难理解的“ 名相”(名词)，还原佛法真谛！
摘要: 在中观学说中，有些常见且关键的名词，学者对这些词汇的定义不一。部分学者因未能以中观的立场来理解，于是......
|
在中观学说中，有些常见且关键的名词，学者对这些词汇的定义不一。部分学者因未能以中观的立场来理解，于是在其所赋予的定义中，往往就未能合乎中观的原意，也因此对于中观思想未能如实掌握。 早年在一次「中论·观四谛品」讲座，以中观的立场解析空义。讲座分为两部分：先讲解中观学的基本名相，再剖析第廿四品的内容。这样编排是便于听众在理解关键名相的基础上，对于空观有一个从微观到宏观的认识。故本文依据同样的编排，先节录中观的基本名相：缘起论、自性（无自性）、性空论、假名论、中道论、二谛论。讲座的第二部分——剖析〈观四谛品〉留至下篇。 在佛教的发展中，「缘起」这观念不断地被演绎。在原始佛教中，佛陀以「此故彼」的方式，来表达「缘起」，如《杂阿含经》说：「谓缘无明有行，……所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、苦、恼灭。」 一、此缘性，如「缘无明，有行，……及至缘生，有老死」的十二因缘，这是一种时间性前后相续的讲法。 二、相依性，指相依相待的关系，譬如大小、高低、父子等关系。《杂阿含经》二八八以「芦苇」来譬喻这种相依性，如「三枝芦苇立于空地，辗转相依，而得竖立，识缘名色（名色缘识），亦复如是，辗转相依，而得生长。」 三、空寂性，是指「甚深缘起」，在《杂阿含》二九三经：「此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂静、涅槃。」这是指离执、贪爱尽除、无欲、涅槃。 现时有学者将「缘起」诠释为事物如何形成，如某事物是由各种条件、因缘组合而成，故它本身没有实在、永恒的自性。不过，这种将「缘起」等同「由缘而起」的理解，从「空寂性」的角度来看，则未必是龙树菩萨的本意。 《中论》的「八不」[1]是缘起的网领，「八不」的「不」是「没有」之义，意指：没有生、没有灭，没有常、没有断，没有一、没有异，没有来、没有去。由此可见，「缘起」应理解为不生不灭等「八不」（简称「无生法」），而不是在分析事物是如何出现的（由缘而起）。 这种「无生法」正是〈观因缘品〉的「破四缘」所透出的。以杯子为例，从「缘起不生」的角度来看，当我们说「这个杯是缘起的」时，意思是说「从来没有这个杯」。这种「不生」的诠释方式，有别于将「缘起」理解「杯子如何形成」。如以「无生法」来理解「缘起法」，则前者所表达的「从来没有这个杯」，比后者所阐述的「杯是如何出现」，更合乎中观思想。至于，何以我们看到事物总是存有的？中观家解释，这乃源于众生的颠倒见。 众生的颠倒见，就是自性见。「自性」（svabhāva）是中观学常见的另一个基本词。「自性」一词在部派佛教时便已出现，部派论师为论证「无我论」的合理性，于是诉诸了「五蕴实有」的观念，「自性」这概念便应运而生。从部派佛教的观点来看，只有在五蕴实有的情况下，「我」才能不存在，佛教称之为「我空法有」[2]。 「不造作」是指本来就存在的。依中观的观点，凡是存有的，必然是「自性有」，毋需其他事物的协助，便能自己成就，故《中论》的〈观有无品〉说「性名为无作，不待异法成」。 对以上这三种意义，中观家的回应是，众缘和合而生起的应称「作法」，不是「自性有」。而「众缘和合」与「自性存有」乃相互矛盾的。 所以《中论》说「众缘中有性，是事则不然，性从众缘出，即名为作法」。此外，有变异相可见，即表示不具有「自性」。由此可见，当中观家提出「无自性」时，不是说有无自性法存在，而是在说「法从来不存在」，这亦是《十二门论》所指出的：「见有变异相，诸法无有性，无性法亦无，诸法皆空故。」 颂文中的「空」，一般人都理解成「先有后无」的「断灭无」。这是对「空」的误解。初时大乘经典《维摩诘经》对「空」的定义更加鲜明，如〈弟子品〉是这样定义「空」的——「诸法究竟无所有，是空义」。这种「空」义与中观的立场是一致的，都是指「从来都没有」，并非是「先有后无」。 其中的「无所有」就是「从来没有」，而不是「先有后无」，更不是有法存在，而这法有个特质是没有自性。既是「从来都没有」的话，哪里会有生呢？如果没有生的话，哪会有灭呢？ 因缘而生的法，是由种种因缘组合而成的，即是没有自性。既是无自性的话，又怎会有法可得呢？《中论．观有无品》亦说道：「有若不成者，无云何可成？因有有法故，有坏名为无。」如果「有」都不能成立，「无」又怎能成立呢？ 一般人谈「无」的时候，总先预设「有」的存在，当这个「有」败坏时，就称为「无」。换句话说，「无」乃用作描述败坏后的境况。不过，这是种「断灭见」，不是《中论》的空义。 有学者将「戏论」指称到所有的语言。这说法明显是错误的，因为佛陀所讲的正语属于语言，但不属戏论。 前者是指对物欲的贪恋；后者则指思想上的固执。大体而言，「戏论是指概念游戏，或可说是不合理的推演。」假如我们通达了空性，便能破除一切戏论，这便是偈颂所说的「寂灭无戏论」。 何谓寂灭呢？可从《中论．观法品》第七颂[3]得知，寂灭就如涅槃，它与「解脱」虽有不同的意涵，但都是同一种指称——贪瞋痴之火的熄灭。当贪瞋灭熄灭后，我们都以为会有一个自由自在的生命可得。然而，「依中观的观点来看，贪瞋痴的熄灭，就是自知不受后有，脱离轮回。所以，贪瞋痴熄灭的那一刻，就是清楚地明白『我』是从来无，但由于我们的戏论、颠倒概念，以为有个『我』。」 「空用」是指「空」的用途或目的，主要用于灭除戏论，〈观法品〉指出，「业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭」，意思是指业烦恼本身不是实在的，业烦恼灭就是解脱。换言之，体悟空性，一切戏论都能除灭。另外，〈观行品〉又说，佛陀说「空」是为了让我们离开，消解，遮破一切的执见，故亦不应执着有实在的空性[4]。 此处的「因缘生法」就是指「缘起法」。由此可见，中观家说缘起（无生法）的目的，乃为众生遮破一切的执见。不是在描述事物（法）是如何生起，而是在表达没有那事物（法）。总而言之，「缘起即是空，空即是从来都没有。」 除了「空」之外，「假名」在中观学中亦为常见的名词。它是指凭借、假托而施设的名字。「假名施设的目的，是为了方便教学，它包括了世间一切事物。」 受假施设：「受」指组合，有学者表示「受」与「授」互通，视之为教学工具，都是假立的。 从中观的角度来说，「假名」即是「空」，譬如说有人宣称自己有一叠假钞，我们能否因此而说他有钱呢？不可以的，因为假钞不是真钞[6]。 「空」义往往被一般人误解成「先有而后无」的断灭见。断灭论不是「空」观，因其预设「有」作为前提；而中论的「空观」却是「一空到底」的，不预设任何前提。总之，一般人理解的「有」，是实有的有；了解的「无」，是实无的无。「有」是常见，「无」是断见，于是在有无二边的苦海中沉溺，不能解脱。佛陀出世，离此二边说中道。 「中道」一词早出现于原始佛教，佛陀在《转法轮经》中对五比丘说，苦行和欲乐都不能趣向涅槃，只有离开此二边，行中道（八正道）才能导向寂静。《杂阿含经》所讲的「中道」，是指离于二边的中道。所谓「离二边」是指我们对于「有无」的执见，并非指两个极端。所以在《杂阿含》二六二、三O一经说，长老阐陀与尊者迦旃延听闻「离于二边，说于中道」，即分别证入初果及四果。 龙树菩萨对「中道」的解释，却有别于原始佛教的说法。龙树菩萨的意思，「空」就是中道[7]。那么他如何将「离于二边」溶入于「空观」呢？「空，是从来都没有，既然是从来都没有的话，那么它哪里会有生？既然是无生，那么哪里还会有灭？这便是无生无灭[8]。」这样去理解，才能离于二边，而契入龙树菩萨的中道义。 二谛，是世俗谛、胜义谛。一般的解读，是将「二谛」看成两重真理：世俗的真理；胜义的真理。这种讲法是有问题的，因为真理只有一个，那就是胜义谛——空（中道）。真理不可能有两个——世俗的、胜义的。 意思是说，凡夫颠倒心生虚妄，以为世间是真实的，这便是世俗谛。「这里的『谛』，是指道理，而这种道理被一般人视之为真。」世俗的另一特色是：言说。 这里的「世俗」就是指「言说」，即是要透过世俗言说，诸佛才能说法度众。换言之，若不依据世俗的言说，则无法表达第一义。 至于胜义谛，青目论师在《中论．第廿四品》的解释是，诸贤圣知道凡夫所执的颠倒，知道一切法皆空无生，于圣人的证解中是第一义谛名为真实[9]。综合以上的分析，我们或许可以下3点来理解二谛： 第一：二谛是凡夫和圣者对同一个对象的两种不同见解，它不是两种的事实，或两套真理——世俗真理和胜义真理。 第二：二谛是对不同教化对象的两套教法——方便和究竟。我们要懂得区分什么是方便，什么是究竟，然后取究竟而弃方便，而不应该既接受究竟，又拥抱方便，否则会错乱方便为究竟，结果浅化了佛法。 第三：二谛是相互排斥的，因为虚妄与真实是不能同时为真的，所以我们必须加以区分。空（中道）不是建立在二谛上，而是建立在胜义谛上，那就是一切皆空。 以上乃以中观学的立场，解析几个常见名词。透过对这些名相的掌握，将有助我们认识中观思想。那么如何理解《中论·观四谛品》？为何要选析〈观四谛品〉呢？请待下期分解。 [1]不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。佛陀开示八不缘起法，是为使众生能止息戏论以达到解脱（「能说诸因缘，善灭诸戏论）。 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 华宇娱乐【复制打开yb6x.top】：https://www.douguo.com/search/recipe/%E6%8B%89%E8%8F%B24%E5%8D%8E%E5%AE%87%E5%A8%B1%E4%B9%90%E7%BA%BF%E4%B8%8A%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B9%B3%E5%8F%B0 
|
 鲜花 |
 握手 |
 雷人 |
 路过 |
 鸡蛋 |
